World Ayahuasca Conference 2016 | Biomédica/Outros
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MISCELÁNEA

El Arte con Ayahuasca en el Perú

Ronald Rivera Cachique

Una noción fundamental vinculada a la ayahuasca, es la noción de ayahuasca como “planta maestra”. La Ayahuasca es fuente de revelación e inspiración. Este aprendizaje implica una disciplina y un proceso de sensibilidad y comunicación con el espíritu o genio de las plantas maestras. La ayahuasca es maestra durante la sesión ritual a través de revelaciones e inspiraciones, pero también la ayahuasca es maestra al paso del tiempo a través de los sueños, intuiciones y reflexiones. Así como la ayahuasca ha sido maestra o inspiradora del cuerpo de conocimientos de la medicina tradicional amazónica, también es maestra o inspiradora de expresiones artísticas auténticas en el campo de las artes plásticas, música, literatura y cine en la actualidad. Para hablar del arte con ayahuasca o de la estética de ayahuasca he indagado en la obra ayahuasquera de diversos artistas, así como en la experiencia personal con ayahuasca de estos autores. Resulta interesante reflexionar respecto a cómo la energía que genera la ayahuasca en el cuerpo y en la mente del ser humano permite primero una madurez personal y artística, y, luego, la realización de obras artísticas con cualidades muy especiales. ¿Cómo se produce el arte con ayahuasca? – Purga física y mental (revitalización); – Repercusión del bienestar físico y mental en la expresión artística; – Ampliación de la percepción de los sentidos; – Despertar de consciencia; – Realización de la estética personal; – Renacimiento de la estética personal. La estética ayahuasca, permite la plasmación, directa o indirectamente, de una legítima expresión artística.

El Potencial Terapéutico y Preventivo de la Ayahuasca: Beneficios y Riesgos de su Uso en el Ámbito Urbano

Néstor Fabián Berlanda, Diego Rodolfo Viegas, Ariel Roldán

La ayahuasca es un compuesto milenario utilizado por más del 80% de las tribus amazónicas, formando parte esencial de su cultura, cosmovisión y medicina. Los principios activos aportados por la liana Banisteriopsis caapi actúan en forma sinérgica con el principio activo del arbusto Psychotria viridis dando como resultado un compuesto psicoactivo utilizado por la medicina tradicional indígena amazónica. El presente trabajo pretende demostrar el potencial terapéutico de la Ayahuasca en salud mental y su posible uso en la prevención de las adicciones en jóvenes. Además hace referencia a los riesgos de su mala utilización en el ámbito urbano en Argentina. Para lograr este objetivo se utilizaron métodos etnográficos, socio-antropológicos y un diseño de investigación ex post facto: la “Hallucinogen Rating Scale” o “Escala de Evaluación de los Efectos Subjetivos de los Alucinógenos”, desarrollada por el Dr. Rick Strassman, psiquiatra norteamericano de la Universidad de Stanford. Esta escala contiene 100 preguntas que se agrupan en seis factores clínicos: cognición, volición, somatoestesia, intensidad, percepción y afecto. De nuestra investigación con más de 3.500 voluntarios que ingirieron el preparado en el ámbito urbano en los últimos 16 años se lograron confeccionar 100 protocolos de la mencionada escala. A la misma le sumamos un cuestionario de diseño propio que contempla también datos subjetivos vivenciales.

Una Aproximación a la Deriva del Habitar Humano de Veinte Hombres y Mujeres de Santiago de Chile, a partir del uso Ritual de Ayahuasca en su Vida Cotidiana

Patricia Ahumada Lira

La ponencia a presentar en AYA 2016 son los resultados de la tesis que realicé para obtener el grado de Master en Biología-Cultural en la Universidad Mayor de Chile, con la dirección del doctor Humberto Maturana Romesín, en el año 2015. Esta investigación se centra en la búsqueda de la deriva del habitar humano en la vida cotidiana de un grupo de personas, después del uso ritual de la ayahuasca; brebaje ampliamente utilizado en la zona de la Amazonia como parte de la medicina tradicional. El método utilizado fue la técnica de Focus Group con un universo de veinte sujetos, hombres y mujeres adultos de Chile, que tuvieron al menos una vez en su vida la experiencia del uso ritual de ayahuasca. Se abrieron espacios de conversación y de reflexión acerca de sus motivaciones, reflexiones y transformaciones en su vida cotidiana, después de la experiencia del uso ritual de la ayahuasca; con foco en la configuración de sentires íntimos, las redes de conversación y los haceres de los participantes. Se encontró que el uso ritual de la ayahuasca opera como un encuentro ortogonal que abre la posibilidad de cambiar la emoción y que permite ver y observar la matriz biológica-cultural de la existencia humana y posibilita la reflexión. Como también los resultados indican que la pregunta del alma es lo que siempre guía la experiencia humana.

La Plantaforma para la Defensa de la Ayahuasca: Buscando la Legitimidad y la Legalidad desde la Espiritualidad y la Farmacología

Santiago López-Pavillard

El origen de la Plantaforma se sitúa en una noticia que emite la televisión pública española en el año 2009, en un horario de máxima audiencia, en la que se da información sensacionalista acerca del uso de la ayahuasca y sus efectos. A partir de ese momento se empiezan a celebrar reuniones de personas pertenecientes a las dos iglesias ayahuasqueras oficialmente registradas en España, nativos de la región amazónica y andina que trabajaban en España con las plantas maestras, vegetalistas españoles formados en la selva, psicoterapeutas, psicofarmacólogos, antropólogos, y abogados. Como resultado de estas reuniones se aprueba nueve meses después un Código Ético, cuya divulgación es una de las prioridades de la Plantaforma. Esta ponencia consta de dos partes: en la primera se da información de carácter histórico de la llegada de la ayahuasca a España, y se da información sobre la organización y las actividades de la Plantaforma; en la segunda parte se trata de reflexionar sobre el modo de trabajar que tiene la Plantaforma, y las enseñanzas que hemos recibido durante estos años tratando de construir un espacio de alianza no sólo entre las distintas líneas ayahuasqueras, sino entre el discurso ayahuasquero y el discurso científico occidental.

La Alteridad Radical que Cura: Neochamanismos Yajeceros en Colombia

Alhena Caicedo-Fernández

El chamanismo está de moda. De unos años para acá vemos cómo las referencias a lo chamánico se multiplican en los estantes de las librerías, en las salas de cine, en los espectáculos artísticos, en las ofertas turísticas. Algo chamánico se identifica en los orígenes del arte y desde el ecologismo se reivindican ciertos valores etéreos de solidaridad social asociados a la práctica de los chamanes. Se habla de chamanismo en tendencias y campos tan diversos como la medicina, el feminismo, la psicología transpersonal, la biología y el vegetarianismo, e incluso a través de él se están promocionando nuevas terapias. En los últimos años, la diseminación del consumo ritual de yajé y la aparición de nuevos usos en las ciudades colombianas ha permitido la ampliación del campo yajecero tradicional. Activo por medio de redes de intercambio de saberes y prácticas, el campo yajecero ha demostrado históricamente una gran plasticidad. No obstante, a partir de la década de los noventa, las tomas de yajé, práctica propia de los sectores populares rurales del suroccidente del país, profundamente vinculada con tradiciones indígenas, inicia un fuerte proceso de urbanización.