El ayahuasca es una experiencia sensorial total: el sabor de amargura existencial; las olas de mareación alternando entre nausea y euforia; las lluvias de fractales arco-iris; la resonancia eterea de las canciones del chaman; una sensación de misterio y maravilla mas allá de las palabras; la firme sensación de haber sido transportado a un lugar mas allá del tiempo, de la razón y de las leyes de la física. Ayahuasca y otras plantas psicoativas generan una especie de sinestesia multi-modal, una interpenetración de los sentidos que se manifiesta en los próprios conceptos chamanicos. Entre los Matsiguenka del Peru, las sesiones de ayahuasca ocurren en la oscuridad total: al banir la vision cotidiana, los chamanes Matsiguenka abren sus percepciones para la “vision verdadera” (nesanotagantsi), mientras sus canciones y otras pistas auditivas guían los participantes por la experiencia de trance colectivo. Ya entre sus vecinos geográficos los Yora/Nahua, los chamanes comparten una olla con una infusion de albahaca silvestre para que los participantes huelan mientras cantan sus canciones “fragantes” para atraer los espíritos protectores perfumados, los “Xoma” y alejar los demonios malolientes. Este trabajo analiza los conceptos y las experiencias del ayahuasca y otras plantas psicoativos desde la perspectiva de la antropologia sensorial, y examina los limites de los sentidos y la razón cientifica en la exploración de estados de conciencia alterados.

El conocimiento tradicional de los amazónicos a respecto de las hierbas y plantas con poder medicinal ha sido en los últimos años, por una serie de motivos, paulatinamente olvidado. No obstante, el uso de plantas, que revela la integración de estas personas con la naturaleza, aún está vivo y puede ser rescatado.Inspirado por las visiones y reflexiones obtenidas con el uso de la Ayahuasca, se percibe el distanciamiento de lo Sagrado y respectivamente, de las creencias y usos tradicionales de diversas plantas de la Amazonía y su gran importancia y relevancia en el mundo.De este modo, a partir de la inspiración de una fuerza mayor advenida de esta relación directa con Ayahuasca, presentamos la Construcción del Paisaje del Conocimiento como un trabajo de rescate, valorización y protección de estos haberes, que se sirve de una metodolog&ia cute;a participativa que se desarrolla en tres fases:a) levantamiento comunitario y participativo de hierbas y plantas utilizadas,b) contrapartida técnica a respecto de la hierbas y plantas,c) aprendizaje de producción de remedios caseros a partir de algunas de las hierbas y plantas.Se distingue que este trabajo valoriza, no solo los saberes, sino también el modo de vida amazónica, la autoestima de la población local y la conexión con lo Sagrado y la Naturaleza.

El concepto de “inteligencia de las plantas”, y por extensión la noción de que la Naturaleza misma exhibe cualidades que pueden ser mejor descritas como inteligencia, ha adquirido gradualmente aceptación en algunos segmentos de la comunidad científica, al tiempo que estas mismas ideas son vigorosamente rechazadas por otros. Se ha acumulado un considerable conjunto de pruebas relacionadas con las estrategias inteligentes que las plantas despliegan para mediatizar sus relaciones con otros organismos, adquiriendo de este modo una óptima adaptación al medio ambiente en que se desenvuelven. Un ejemplo lo tenemos en las complejas redes de micorriza (simbiosis entre raíces y micelio) que funcionan en el ecosistema para mantener la estabilidad de los biomas de las selvas pluviales. Estas redes hiperconectadas funcionan en gran manera como las redes nerviosas en el sistema nervioso de los animales. Hay un consenso general que en la medida en que los animales muestran inteligencia estas funciones dependen de las redes hiperconectadas que existen en las redes nerviosas cerebrales y en los sistemas nerviosos tanto central como periférico. ¿Pero son realmente los cerebros necesarios para la inteligencia? Los cerebros son complejas redes neuronales que permiten a un animal optimizar su relación con el medio ambiente y comunicarse con otros organismos, en gran parte a través de un complicado sistema de retroalimentación homeostático y procesos de transducción de señales. Pero la Biósfera, o sea el superorganismo del tamaño del planeta que algunas veces es llamado Gaia, utiliza mecanismos similares de transducción de señales y redes de retroalimentación homeostática que le ha permitido crear y mantener un medio ambiente compatible con la existencia de la vida durante como mínimo 3.800 millones de años. En esta charla examinaremos los mecanismos por los cuales la inteligencia se manifiesta en todos los niveles de organización biológica, desde el superorganismo Gaia a los ecosistemas forestales, a cerebros y sistemas nerviosos.

Los indígenas de la Amazonia no son ecologistas ni viven en armonía con la naturaleza. Tradicionalmente, el bosque es considerado fuente de enfermedad y amenaza, y debe ser curado ritualmente y combatido cotidianamente para conjurar peligros y aprovechar dones. El hecho de que durante milenios vivieran en equilibrio (precario, frágil) con la naturaleza fue posible en el contexto de una economía sin especialización productiva ni acumulación, una organización política escasamente jerarquizada, y un notable control demográfico, que garantizaban la abundancia (comida, medicina, vivienda) sin menoscabar el bosque. La invasión europea y la implantación de su sistema productivo (especializado, jerárquico, de acumulación) ha supuesto cambios drásticos en la relación entre humanos y demás especies del bosque. Tras las oleadas extractivas del siglo XIX, que diezmaron diversas especies animales y vegetales, en la segunda mitad del siglo XX proliferaron los centros urbanos/comerciales y se establecieron de manera generalizada escuelas, para civilizar e integrar en el mercado a los “salvajes”, promoviendo una visión utilitarista/extractivista de la naturaleza y una lógica de especialización productiva y jerarquización. Resultado: un bosque degradado que no cubre las necesidades de las personas, que se ven obligadas a vender los menguantes recursos para obtener dinero, finalmente imprescindible. Sobre este contexto debe ser entendido el proceso de mercantilización de la ayahuasca en lugares como Iquitos, donde la afluencia de extranjeros ejerce una presión inédita sobre las plantas de ayahuasca y chacruna, generando dinámicas típicamente capitalistas: escasez, inflación, complejas redes de recolección/producción, intermediación y comercialización.

La sustentabilidad de las actividades humanas toma importancia a cada cuestionamiento sobre el futuro de nuestro planeta. Como cualquier producto forestal, las preocupaciones sobre la sustentabilidad de las dos especies (Banisteriopsis caapi y Psychotria viridis) más utilizados por las principales religiones de la ayahuasca para hacer su sacramento, el té de Ayahuasca, se ha tornado alarmante en la actualidad. La conciencia de que es necesario plantar para poder tomar la planta es evidente en todos los centros/iglesias tradicionales que utilizan este sacramento en sus rituales. En este escenario, el estado de Acre en 2010 y más recientemente el estado de Rondônia en 2015 publicó una legislación específica sobre el tema, con el fin de regular la extracción, colecta y transporte de estas dos especies forestales con interés meramente religioso. ¿Será que éstas leyes garanticen la perpetuación de la especies nativas de la selva? ¿Será que la reglamentación restringe o limita el derecho a la libertad religiosa consagrado como fundamental en la Constitución Brasileña e inviolable por las Convenciones Internacionales? ¿En cuanto al derecho a la libertad entra en conflicto con la necesidad de la sustentabilidad ambiental? ¿Es posible apoyar la expansión del consumo de Ayahuasca con el uso de la gente nativa del Amazonas? Estos son temas que vamos a discutir en esta conferencia.

Etimológicamente “patrimonio” nos refiere a lo recibido del padre, bienes, derechos y obligaciones heredados y heredables, la aptitud para poseer algo, pertenencia a una familia o grupo. El patrimonio cultural, material o inmaterial, es parte de este concepto, caracterizándose por el sentimiento de identidad y continuidad, vigente en las comunidades que UNESCO considera depositarias del patrimonio. Estos valores intangibles se sustentan en un cuerpo de conocimientos o cosmovisión, en tecnologías y recursos, que interactúan con la naturaleza y la historia, transmitiéndose generación tras generación. Serían Patrimonio de la Humanidad aquellas creaciones basadas en determinadas tradiciones que identifican la diversidad cultural, garantizando el impulso creador de las culturas vivas. Pero la globalización tiende a homogeneizar y estandarizar lo diverso, desarticulando las prácticas tradicionales de sus raíces culturales, modificándolas y desvirtuándolas. Vemos así que se amalgaman prácticas diversas, se hibridan procedimientos y recursos descontextualizándolos. Al mismo tiempo se expropian recursos y conocimientos tradicionales en pro de una universalidad difusa, sujeta a la cultura hegemónica. Con buena voluntad y poco conocimiento se interviene desacralizando los rituales y medicinas, imponiendo un quehacer ajeno a la cosmovisión original. La declaratoria de Patrimonio cultural constituye un medio de defensa de los saberes y quehaceres amenazados, garantizando la supervivencia de prácticas y costumbres ancestrales, para lo cual se parte del dialogo equitativo con los actores de la comunidad en cuyo territorio se ubica el bien. Podemos tomar como ejemplo de este procedimiento a la Declaratoria del Ritual de ayahuasca como patrimonio cultural del Perú.

Ya pasaron casi 80 años desde que la institución de reconocimiento oficial del patrimonio cultural en Brasil. Durante todo ese tiempo, hubo varias perspectivas teóricas y políticas consideradas en los procesos de selección de bienes culturales. En las últimas tres décadas, especialmente desde la im-plementación de la Política Nacional de Patrimonio Inmaterial y la institución del registro como el instrumento de reconocimiento del patrimonio cultural inmaterial, la participación social ha sido un principio fundamental para guiar los procesos de patrimonialización, estos procesos tienen cada vez más repercusión en las negociaciones entre los diversos actores involucrados en la asignación de valor a los bienes. A menudo, las experiencias con el Registro han demostrado la existencia de diferencias entre las expectativas los títulos de bienes culturales y el campo de posibilidades que las políticas públicas y sus instrumentos de punto. Dicho esto, el propósito de esta presentación es discutir el proceso de “Registro de uso ritual de la ayahuasca” como patrimonio cultural brasileño, con las variables de la negociación intrínseca del proceso, las diferencias en las expectativas entre los diferentes grupos de títulos como de los resultados y las formas previstas por los operadores de las políticas públicas sobre el patrimonio cultural para resolver los principales problemas del proceso.

Fundador de una doctrina donde se mezclan elementos de origen indígena, africana y esotérica, Mestre Irineu pasó gran parte de su vida enfrentando a una serie de prejuicios y otras formas de resistencia a sus ideas comunitarias y religiosas. Esto le llevó a establecer redes de amistad y alianzas políticas que lo fortalecieron a él y al Daime. De esta manera también ha difundido los valores y prácticas de su doctrina, afectando a diferentes sectores de la población de Rio Branco y su cultura. Vemos que desde comienzo del Daime la política y la religión estaban juntos y planeamos explorar, desde esa mirada, la discusión política actual sobre las disputas acerca de la patrimonialización de la ayahuasca.

Este trabajo describe como los indígenas siona han valorizada sus prácticas chamánicas e las tomas del yagé (Banisteriopsis) como fundamental a su identidad y cultura. El papel de los rituales del yagé y sus expresiones artísticas son examinados por dos periodos históricos: la situación colonial en que los indígenas ocuparon una posición subalterna  y la actual en que el indígena es reconocido como ciudadano pleno en las políticas multiculturales. Hoy, los chamanes Siona son identificados con la preservación ecológica, la medicina tradicional e el bien-estar, y sus rituales de yagé son altamente valorizados por sus beneficios en todo el país. Los cambios y  consecuencias de este nuevo estatus del yagé como patrimonio cultural son explorados.

El objetivo de esta ponencia es doble. En primer lugar, pretende ofrecer una panorámica de los diferentes marcos jurídicos internacionales aplicables al estatus legal de la ayahuasca: control de drogas, derechos humanos y libertad de religión, derechos de los pueblos indígenas y patrimonio cultural intangible. Se pondrá un énfasis particular en la dificultad de adoptar un único marco jurídico para la utilización de ayahuasca, dada la enorme diversidad de tipos de utilización y de contextos en los que ésta tiene lugar. En segundo lugar, se pretende extrapolar experiencias de regulación legal o de auto-regulación de facto desarrolladas para otras sustancias psicoactivas de origen vegetal, valorando la viabilidad de su aplicación al caso de la ayahuasca. El argumento central defendido será que, en contra de la narrativa mayoritaria, que ha ubicado a la ayahuasca el marco de las normas internacionales y nacionales sobre drogas, existe un conjunto de marcos jurídicos alternativos que son aplicables y que, de hecho, han sido tomados en cuenta tanto en casos legales en primeras instancias como en tribunales superiores e internacionales. En particular, se incidirá en la idoneidad de adoptar un marco de referencia centrado en la protección de las prácticas culturales que incorporan la ayahuasca, inspirado en el marco normativo aplicable al patrimonio intangible ofrecido por la UNESCO.

El uso religioso de la ayahuasca ha sido y es objeto de decisiones en varios países con diferentes tradiciones legales (derecho común, derecho civil, etc.). El examen de este tipo de decisiones permite identificar la teoría o método de decisión utilizado por el intérprete y el concepto, la fuerza y las características que se atribuyen a la libertad de religión como un derecho fundamental de la sociedad. La indicación del método de toma de decisiones y el concepto de libertad religiosa adoptada en las decisiones permite una mayor transparencia y racionalidad en el debate sobre el tema y se mostrarán en mayor o menor media la (in)coherencia en la decisión internamente, con el resto del sistema y con los principios políticos que inspiran cada sociedad, con énfasis en la protección de cada orden o acuerdo debe dar a las minorías políticas, sociales, étnicas, religiosas, de género, etc., de acuerdo con los valores expresados en sus constituciones y cartas de derechos. Este estudio se basa en el análisis de las decisiones judiciales y administrativas en varios países del mundo que implican la ayahuasca que pretende demostrar su estructura teórica y su evaluación a la luz de los paradigmas posibles de consenso discursivo. La exposición trata de proporcionar algunos elementos que una decisión que implique derechos fundamentales debe referir para ser aceptada y justificada como no arbitraria en una sociedad que busca organizar a partir de los principios democráticos y que exige coherencia política en las acciones del gobierno.

Esta presentación parte del supuesto de que las leyes que rigen nuestras comunidades y sociedades no ocurren en un vacío. Aborda el contexto social en el que se hacen y se consideran paralelos con otros cambios en la opinión pública y las consecuentes regulaciones en las leyes. Se partirá de la experiencia personal de la autora al ser parte de un grupo multisectorial en Vancouver, Columbia Británica, Canadá, que fueron capaces de influir en la percepción de su comunidad, y abogar por un cambio significativo en Canadá en relación con las personas que actualmente usan drogas ilegales. ¿Qué se puede aprender de esto en el contexto de la ayahuasca? La presentación revisará el continuo de sustancias que alteran la mente: su uso con el fin de reducir el dolor y el sufrimiento físico, emocional y espiritual, su uso en entornos terapéuticos para aliviar la depresión, la ansiedad y el estrés postraumático, y su uso en ayudar a llegar a entender el cosmos y para encontrar nuestro lugar en él. ¿Qué podemos hacer, a través de la comunidad y la promoción, con el fin de proteger y hacer honor a estas plantas medicinales y sus espíritus, mientras que todas las oportunidades para florecer y dar paso a un nuevo paradigma de la conciencia en el que nuestra interconectividad está completamente comprendida? Esta reflexión va a terminar con algunas observaciones generales sobre maneras en que podemos tratar de tender un puente sobre los mundos de la política de drogas y sustancias psicodélicas.

El crecimiento de la utilización de ayahuasca fuera de América del Sur presenta retos significativos para los Estados liberales democráticos que tratan de equilibrar los intereses contrapuestos de los derechos humanos, la salud pública, la justicia penal, la investigación científica y el capitalismo de libre mercado. La conceptualización de la ayahuasca como una “droga” por las autoridades gubernamentales -debido a la presencia de pequeñas cantidades de la sustancia controlada DMT en el brebaje- ha generado respuestas que reflejan la sospecha y el temor que rodean su uso. Sin embargo, la expansión de las religiones ayahuasqueras de origen brasileño en lugares como Europa y América del Norte está levantando preguntas sobre el papel de la experiencia espiritual en las prácticas religiosas, y los límites de la libertad religiosa, cuando estas experiencias se producen de forma fiable a través de un sacramento psicoactivo. Para académicos de diversas disciplinas, la ayahuasca está demostrando ser un objeto fascinante para la investigación científica, provocando nuevas líneas de pensamiento en la psicología y la medicina, y también desafíos metodológicos para los investigadores. Al mismo tiempo, las atribuciones curación profunda y, más raramente, de daños problemáticos asociados a la utilización de ayahuasca están circulando cada vez más a través de las redes sociales y medios de comunicación convencionales. Con el aumento de este conocimiento popular también se ha producido un aumento de demanda de oportunidades para tomar ayahuasca; esto ha incluido la mercantilización manifiesta, especialmente de prácticas ceremoniales de estilo indígena o híbridas, lo que ha provocado preocupaciones por la justicia económica y social. Esta presentación explorará estas cuestiones diversas pero interconectadas que rodean la globalización de la ayahuasca, como cuestiones al mismo tiempo filosóficas y políticas.

Desde 1990, Jeffrey Bronfman ha estado en primera línea del movimiento de globalización la Ayahuasca. Después de visitar el Amazonas y conocer el uso de Hoasca (el sacramento de la União Do Vegetal – UDV), se inspiró para establecer el primer templo de la religión UDV en América. A pesar de más de 10 años de fuerte oposición legal por parte del gobierno federal de Estados Unidos, en 2005, el Tribunal Supremo de Estados Unidos dictaminó unánimemente a favor de la UDV. Habiendo adquirido un conocimiento fiable y completo de la legislación nacional estadounidense e internacional, y con el trabajo directo con las autoridades federales de los Estados Unidos, Bronfman logró desarrollar un contexto para el uso legalmente autorizado y con licencia de uso de Ayahuasca, por primera vez, fuera de América del Sur. Este modelo equilibra los intereses de la libertad personal y religiosa con las preocupaciones legítimas de los gobiernos en materia de políticas de drogas y de salud pública. Con el apoyo de 30 años de experiencia en el activismo ambiental, centrado en la preservación de las culturales tradicionales indígenas, esta presentación ofrecerá una perspectiva multicultural y multidisciplinar de las cuestiones complejas que sean consideradas.

El trabajo desarrollado a lo largo de los últimos 6 años como Director de ICEERS ha conllevado el desarrollo de estrategias para hacer frente a diferentes retos relacionados con la globalización de la ayahuasca. En particular, el aumento de la presión política y la situación de persecución legal de las prácticas ayahuasqueras en todo el mundo, ha sido una importante necesidad social que afrontar. El tipo utilización del lenguaje, la ciencia y los procesos humanos inherentes a la utilización de la Ayahuasca son principios para fomentar una buena comprensión de este fenómeno entre los responsables políticos, autoridades y público en general. Igualmente importante es el desarrollo y aplicación de respuestas ante prácticas inseguras, irresponsables y poco éticas en los contextos de uso de ayahuasca o, en cuestiones como la apropiación o la explotación cultural y otras conductas que ponen en riesgo a los miembros de la comunidad ayahuasquera, así como a la reputación pública de este fenómeno. Educación, reducción de riesgos, políticas de apoyo psicológico y el desarrollo de modelos para prácticas más responsables son algunas de las líneas de trabajo más relevantes, y son algunos de los puntos clave que el presentador expondrá.

La globalización del uso de la ayahuasca ha facilitado que personas de perfiles dispares se interesen en ella, así como la aparición de nuevos lugares que ofrecen ceremonias y retiros. Esta evolución del contexto general entorno a la ayahuasca ha traído consigo retos importantes que curanderos, facilitadores y psicólogos tienen que abordar. Un porcentaje de las personas que consumen ayahuasca sufren reacciones no deseadas, bien durante la sesión, bien en las semanas posteriores, y una parte de ellas requieren apoyo adicional y buscan recursos que puedan ser de ayuda en su situación. Con esta intención nació el Servicio de Apoyo de ICEERS, un servicio donde se atiende a estas personas desde 2013. En esta charla se van a discutir tanto el tipo de solicitudes de apoyo, como los perfiles de los usuarios, la naturaleza de las reacciones adversas, las intervenciones necesarias y las implicaciones que ello tiene para promover mayor seguridad en el fenómeno de la globalización de la ayahuasca.

La expansión y globalización del uso de ayauasca está produciendo, entre otros muchos, al menos tres fenómenos claros: 1) mayor diversidad de los contextos de consumo; 2) proliferación de organizadores de ceremonias sin una formación adecuada; 3) mayor acceso a experiencias con ayahuasca para la población general. En esta charla se analizarán cada uno de estos tres fenómenos, explicando su origen y evolución, así como las eventuales consecuencias que se derivan de cada uno de ellos. Para cada uno de estos fenómenos se expondrán ejemplos concretos basados en la experiencia clínica e investigadora del autor. Con esta charla se pretende iniciar un debate que sirva para reducir la probabilidad de accidentes en personas interesadas en tomar ayahuasca.

En América Latina, el consumo del yajé o ayahuasca se ha diseminado a partir de diferentes formas de uso de acuerdo con los distintos contextos nacionales. En países como Brasil, el uso religioso es reconocido, mientras en países como Perú y Colombia, ha sido el uso terapéutico lo que ha permitido la reciente expansión del consumo ritual. A pesar del proceso de mercantilización y expansión trasnacional de esta práctica, la legalidad y legitimidad de los usos del yajé aún están inscritas en marcos sociales y jurídicos de carácter nacional. Esta ponencia explora uno de los riesgos que actualmente tiene el consumo ritual de yajé y que se relaciona con denuncias de abuso sexual. Este fenómeno, sobre el cual aún no existen muchos estudios, es actualmente un problema conocido y persistente que se ha presentado en múltiples contextos. La ponencia se centra en un estudio de caso sobre un reconocido neochamán recientemente detenido por las autoridades colombianas, acusado de abusar sexualmente de varias mujeres pertenecientes a su movimiento terapéutico-religioso. Nuestro interés busca comprender este fenómeno en un sentido amplio sin desconocer las particularidades propias de los contextos en los que las prácticas de consumo ritual tienen lugar. Así mismo, busca dar cuenta de la evolución de ciertas tendencias de ese consumo, y el riesgo de deriva sectaria que algunos movimientos que se legitiman a través de formas de autenticidad indígena, han evidenciado. Los efectos sociales, jurídicos y legales de casos como éste ponen a prueba y en alto riesgo la legitimidad y legalidad del consumo de yajé, el reconocimiento legal y jurídico de poblaciones indígenas y mestizas como productoras y usuarias, y las posibilidades de reconocimiento de las potencialidades terapéuticas del yajé en otros escenarios.

La ayahuasca es una preparación psicodelia de uso ritual y origen vegetal (una decocción o “té” de las especies Banisteriopsis caapi y Psychotria viridis), cuyo potencial terapéutico se ha estudiado durante algún tiempo en la antropología y más recientemente por la biomedicina. Los resultados de estas investigaciones han sido alentadores, aunque preliminares. Sin embargo, en Brasil, sólo están permitidos el uso ritual y religioso, además de la investigación científica. Esta presentación tiene como objetivo proporcionar una visión general de la evidencia científica y anecdótica del uso terapéutico de la ayahuasca, especialmente en el campo del tratamiento de dependencia química, y vislumbrar los usos futuros. Además, tenemos la intención de discutir, en el caso de una autorización de uso terapéutico de la ayahuasca, cómo esto podría impactar en la legitimidad del uso ritual y religioso. Riesgos y sugerencias de los posibles escenarios a partir de ésta suposición serán discutidos a su vez importancia del conocimiento interdisciplinario para aportar soluciones más justas y equitativas, permitiendo que el uso terapéutico y ritual se aseguran con el fin de maximizar los beneficios y minimizar riesgos. Exploramos las posibles contribuciones de la antropología, la medicina, la bioética, derecho, agronomía, ciencias farmacéuticas, ecología, entre otras disciplinas, en la dirección de una posible deontología del uso científico y terapéutico de la ayahuasca. Por último, pero no menos importante, vamos a examinar la importante contribución que las comunidades ayahuasqueras podrían aportar a este campo y cómo podría contribuir a garantizar la consolidación del derecho de uso ritual.

Recientemente, hemos utilizado la imagen funcional por resonancia magnética para investigar los efectos agudos de la Ayahuasca en dos sistemas neuronales: la imagen mental y el Default Mode Networks (DMN). En general, los resultados muestran que la Ayahuasca actúa sobre las áreas involucradas en los procesos de visión, la memoria, la emoción y la metacognición. Por otro parte, hemos encontrado reducción en la actividad de la DMN, y la reducción de la conectividad del precúneo/cingulada posterior. En los últimos años, también hemos estudiado el potencial antidepresivo de la Ayahuasca. Los resultados preliminares de un estudio abierto sugieren que la experiencia con la Ayahuasca es tolerada y no presenta los efectos adversos severos en los pacientes con depresión. Por otra parte, se observó una reducción significativa en los síntomas de depresión en las primeras horas después de la ingestión de la bebida, dentro de los siguientes 21 días. Sin embargo, este estudio no controla un fenómeno muy importante en la depresión: el efecto placebo. Por lo tanto, para evitar esta limitación, estamos llevando a cabo un estudio aleatorio placebo-controlado. En esta presentación vamos a traer una breve descripción de la investigación en curso, así como algunos resultados preliminares de los efectos antidepresivos de la Ayahuasca. Además, presentaremos los resultados preliminares presentes en el impacto subagudo de la Ayahuasca (24 horas después del experimento) sobre los marcadores bioquímicos, tales como el cortisol, y IL6, IL-4, y BDNF.

Estudios en animales, relatos de caso, estudios observacionales, experimentales y clínicos sugieren que la ayahuasca y sus alcaloides poseen propriedades ansiolíticas. En esta presentación será ofrecido un panorama sobre las evidencias científicas que demuestran tales efectos, que van de estudios comportamentales en roedores envolviendo la administración de alcaloides aislados a estudios en pacientes utilizando técnicas de neuroimagen para avaliar los efectos de la ayahuasca.

Mientras el Perú construyó la magnífica civilización Inca mediante la sabiduría proporcionada por la hoja de coca, se volvió luego el primer productor de derivados tóxicos de esta planta profanada. Y en nuestros días de nuevo la hoja de coca permite tratar la adicción a cocaína y así lo demuestra la experiencia del Centro Takiwasi. De otro lado, se descubre hace unos decenios el uso sanador de la Ayahuasca y conoce en poco tiempo un uso explosivo por todo el mundo. ¿La desacralización acelerada de esta medicina llegará a los mismos extremos que el mal uso de la Coca? ¿Qué nos puede enseñar el camino seguido con la Coca en relación al uso de la Ayahuasca? ¿A qué respondió el uso de la coca en Occidente y qué responde el uso de Ayahuasca?

Este trabajo se lleva a cabo mediante la participación en las reuniones de ayuda mutua, consultas individuales, aunado a la práctica de la espiritualidad, actividades educativas, recreativas, laborales, profecionalizantes o agroindustriales. Su misión es:

• Proporcionar condiciones materiales dignas a los residentes que se encuentren en el
tratamiento de la dependencia química y la reintegración social;
• Buscar alianzas para contribuir a la sostenibilidad de las unidades;
• Adecuar los hogares de acogida de acuerdo con la RDC 29/2011 ANVISA;
• Crear e implementar mecanismos y nuevos proyectos.
Actualmente la casa dirige 6 unidades: 2 en Rio Branco, 1 en Bujarí, 1 en Acrelândia, 1 en Senador Guiomar, 1 en Epitaciolândia.

Hace tres años nos contacto una ONG, la Asociación Cultural y de Desarrollo del Convicto y Paciente Ambulatorio (ACUDA por sus siglas en portugués), para atender espiritualmente a presos y sus familias, como complemento de las terapias psicológicas y el trabajo que desarrolla la ONG. De acuerdo con nuestra doctrina cristiana y franciscana desde luego aceptamos el reto. Partimos de la premisa de que los presos deben llegar a la sede del Centro de Regeneración Espiritual- Casa de Jesus e Lar de Frei Manuel en la ciudad de Paraná, Rondonia. Afortunadamente, el proyecto comenzó a dar resultados espléndidos. Ofrecemos a los nuevos visitantes las mismas enseñanzas espirituales que ha nuestra hermandad, pero con una perspectiva universal, con el fin de respetar la diversidad religiosa que trae cada convicto consigo, sin la intención catequética o adoctrinamiento religioso. Hemos puesto énfasis una extensión de la espiritualidad y la conciencia, la búsqueda de una nueva valoración de la vida y la aceptación de nuevos conceptos, además de hacer ejercicio y la práctica diaria de las terapias en la sede de la ONG. De acuerdo con el proyecto ACUDA la ayahuasca puede ser usada con terapias como: Gestalt, Eneagrama, Constelaciones Familiares, Teatro transformador, Reiki, masajes y la medicina ayurvédica y tratamiento psicológico convencional, obteniendo resultados altamente satisfactorios. Argumentamos que ésta es una opción diferente del uso de la ayahuasca en la terapia. Para nosotros, utilizar la ayahuasca individualmente en el consultorio como en grupo, fuera del contexto sagrado, que es una opción discutible.

Si en los últimos 2000 años de historia se aseguró de eliminar el papel y el poder femenino, ahora el poder de las mujeres está emergiendo. En este nuevo tiempo donde las mujeres rompen tabúes recreando las tradiciones, lideran trabajos espirituales con plantas de poder que recuerdan las recetas ancestrales de la botánica oculta, cultivan jardines de protección, contribuyendo con sus dones y talentos naturales para la preservación y evolución de la vida en la Tierra. En el universo sagrado femenino la ayahuasca tiene un papel importante entre las plantas de poder porque está ligada al mito y el misterio del nacimiento. El arte de la “matrona” con preparaciones botánicas que datan de 2000 años a.C, parteras indígenas (mujer salvaje arquetípica) pasaron a las parteras prácticas Amazónicas que se han transmitido de generación en generación mediante el acceso al inconsciente, recibiendo el secreto de la utilización de las plantas, trabajando con la psicología profunda y desarrollando técnicas de morir y resucitar. La ayahuasca como un maestra, integrada a la tradición de las poblaciones mestizas. La relación de la partera con el chamán se percibe en el simbolismo del nacimiento, el desarrollo de la capacidad de una mujer para una reconexión con su raíz femenina vital más profunda, verdadero rito de paso. Mantener viva la tradición de parto humanizado es un acto de resistencia contra el monopolio de las prácticas de salud y producción de medicamentos, además de valorizar nuestro patrimonio cultural, que figura en el conocimiento tradicional y haceres intuitivos y empíricos sobre el uso de las plantas.

Tradicionalmente, en las sociedades indígenas, siempre han existido las mujeres medicina, aunque en menor cantidad o en lugares mas restritos que los hombres. Sin embargo, estas sociedades, así como cualquier otra, son dinámicas, contemporáneas y siempre en transformación. En la actualidad, hemos sido testigos de un creciente interés de las mujeres en se iniciar en el aprendizaje espiritual tradicional de sus pueblos, así como en aceder a la educación no-indígena. Un ejemplo es el notable aumento en el número de mujeres indígenas en la educación superior en Brasil. La violencia contra las mujeres en el contexto del genocidio indígena practicada desde hace más de cinco siglos es también un factor importante en el bajo número de mujeres en los caminos de la sabiduria de la ayahuasca. Observamos que en este nuevo momento histórico papel de la mujer para el fortalecimiento y la autonomía de los pueblos indígenas ocupa más espacio, y esto no es diferente en el campo de la espiritualidad. Reflexiones sobre el femenino sagrado en los aprendizajes de la ayahuasca, sumado a las voces de los abuelos y abuelas enseñó que la liana no vive sola: se abraza en el árbol, y esta unión sagrada de masculino y femenino contenida en todos nosotros de este uno de los misterios de la vida.

Esta presentación aborda los nuevos escenarios del uso de la ayahuasca en el mundo contemporáneo, mediante el análisis de la “diplomacia chamánica” y su representación local y global. Las incursiones de los pueblos de la selva con sus medicamentos en las principales ciudades del mundo han generado una enorme gama de actividades de cooperación e intercambios que van más allá sensación de bienestar o “curación” utilizando enteógenos. Estas incursiones son cada vez más frecuentes e intensas, a su vez producen cambios importantes generados por los intercambios, tanto en las comunidades tradicionales, como en las comunidades informales (intencionales o no) que se constituyen a partir del uso ceremonial de enteógenos. El uso de la ayahuasca ha demostrado ser un elemento transformador de vida y un medio de coerción que reúne a personas de diferentes estratos sociales e intereses en todo el mundo, en las acciones ambientales, culturales y de empoderamiento de las comunidades remotas y urbanas.

La ayahuasca se ha convertido en un sorprendente símbolo y práctica global que está uniendo dos tradiciones culturales minoritarias originalmente muy distantes: la tradición occidental basada en la experiencia psicodélica y la tradición chamánica amazónica. Ambas tradiciones, a pesar de ser minoritarias en sus sociedades de origen, han tenido una importancia fundamental en el desarrollo del mundo actual. En Occidente, los consumidores de psicótropos visionarios de la segunda mitad del siglo XX, no representaron un porcentaje numéricamente importante en relación al total de las sociedades occidentales, pero la experiencia psicodélica dio pie a una profunda renovación de valores culturales que ha afectado todos los ámbitos de la vida humana (estética, sexualidad y moral, legislación, antipsiquiatría, etc.). Asimismo, el consumo tradicional de ayahuasca también es minoritario en las etnias indígenas pero su efecto se extiende a todos los ámbitos de las sociedades chamánicas (medicina, idiosincrasia, simbolismos, relaciones familiares, etc.). Ante esta situación, que se va extendiendo por todo el mundo a pesar de las leyes prohibicionistas de numerosos Estados, cabe preguntarse: ¿qué función está cumpliendo el consumo de ayahuasca en el actual marco cultural globalizado? ¿Qué tipología de usuarios se interesan y reúnen para tomar ayahuasca en Occidente y en Oriente? ¿Qué necesidades no satisfechas les empujan a buscar la satisfacción en la mixtura amazónica? ¿Cómo transforma el mundo indígena la actual demanda de ayahuasca? ¿Qué transformación cultural está sufriendo el consumo de ayahuasca para poder salir del mundo animista e instalarse en el mundo postindustralizado?

Esta ponencia parte de la premisa según la cual las prácticas indígenas u originarias en torno al uso de la ayahuasca representan un tipo de conocimiento esencial acerca de la naturaleza de la realidad, análogo al tipo de conocimiento que representa la ciencia occidental respecto al estudio de la materia. La esencia de este conocimiento hace referencia a la dimensión animista de la realidad, es decir, a una cosmovisión que considera a la ayahuasca, al tabaco, y a otras muchas plantas psicoactivas y no psicoativas como Plantas Maestras, que tienen un espíritu o ‘madre’. El proceso de expansión del uso de la ayahuasca dentro y fuera de la cuenca amazónica suele vincularse, como todo proceso de difusión de una práctica cultural, a nociones como tradición, autenticidad, identidad, invención, apropiación, adaptación, imitación, legitimidad, etc. Sin embargo, rara vez el uso de la ayahuasca es analizado desde una perspectiva animista, y desde los saberes chamánicos que se hallan implicados. Así, podemos preguntarnos, por ejemplo: ¿Todos los contextos de uso de la ayahuasca se sostienen en una concepción animista de la realidad? ¿Cuándo nos encontramos ante un uso chamánico de la ayahuasca, y cuándo no? ¿Podemos analizar desde un mismo marco teórico la ayahuasca como medicina, y la ayahuasca como medicamento? ¿Se respetan y conocen por igual los saberes espirituales y los farmacológicos que rodean la ayahuasca? ¿Puede un occidental ir más allá de su cosmovisión naturalista, y adquirir una cosmovisión animista? Esta ponencia trata de explorar algunas posibles respuestas a estas preguntas a partir del trabajo de campo realizado en España tanto con chamanes nativos de la región amazónica y áreas andinas próximas, como con chamanes europeos formados en la selva. En este sentido, España se constituye en periferia de la amazonia, y como lugar privilegiado donde observar, participar y estudiar distintos contextos de uso de la ayahuasca asociados a distintos saberes: étnico o indígena, mestizo o vegetalista, religioso, neochamánico, terapéutico, farmacológico o de laboratorio.

Esta presentación examina la construcción cultural de la ayahuasca y el chamanismo, sus manifestaciones en la experiencia e imaginación occidental, y su experiencia localizada en la ciudad de Iquitos, Perú, en el contexto del fenómeno de turismo chamánico. El turismo chamánico ha florecido en los últimos años y es promovido por diferentes agentes, tanto locales como extranjeros. Iquitos fue elegido como lugar de investigación porque como puerta de entrada al turismo eco y chamánico sirve como un emplazamiento donde diferentes construcciones culturales de la ayahuasca coexisten, la urbana mestiza y la occidental, ofreciendo una mejor perspectiva de la apropiación que los occidentales hacen de la ayahuasca. Sitúo el fenómeno del turismo chamánico dentro del contexto histórico de las relaciones de Occidente con el exótico y espiritual “otro”, una historia que ha ido de la mano con el colonialismo y las relaciones de explotación. Argumento que el turismo chamánico no es anómalo sino que es consistente con la naturaleza del chamanismo, que ha sido históricamente acerca de intercambio intercultural, puesto que el conocimiento chamánico ha sido buscado interculturalmente. Adicionalmente, en Occidente, el conocimiento esotérico ha sido buscado con frecuencia en lugares lejanos, así es que este intercambio intercultural también es consistente con la tradición occidental. Sin embargo, mientras que la existencia del fenómeno del turismo chamánico no es problemático per se, presento algunos de los problemas que se derivan de la forma en que el chamanismo amazónico es percibido por occidentales, fundamentalmente los peligros de esencializar y marginalizar las culturas indígenas y su conocimiento.

Los pueblos tukano oriental que habitan en la llanura amazónica de la región del Vaupés conservan una de las más complejas y majestuosas tradiciones chamánicas, conocida como “la cultura del Yuruparí”. En la primera parte, haremos una presentación general de estos pueblos, sus condiciones geográficas, ambientales, sociales y culturales. Mostraremos las amenazas que hay a su supervivencia física y cultural, así como sus procesos de defensa y fortalecimiento político, territorial y de tradiciones. En la segunda parte, mostraremos cómo funciona su complejo sistema tradicional de conocimientos, sus implicaciones para la salud humana, individual y colectiva, para el ordenamiento y manejo territorial y para el mantenimiento de la diversidad biológica y cultural. En la tercera parte, mostraremos cómo el uso de sus plantas sagradas, en especial la coca, el tabaco y el capi, si bien son elementos fundamentales de la cultura, no tienen coherencia y eficacia si no son empleadas en el complejo contexto de sus ceremonias tradicionales: chamanismo sin plantas no es posible, pero plantas sin chamanismo pierden su más profundo sentido. Por último, un auténtico kumú tukano oriental, Benedicto Mejía, presentará a nombre de su pueblo, sus reflexiones y su llamado al mundo para proteger sus territorios, su cultura y sus sistemas tradicionales de conocimiento.

Los pueblos tukano oriental que habitan en la llanura amazónica de la región del Vaupés conservan una de las más complejas y majestuosas tradiciones chamánicas, conocida como “la cultura del Yuruparí”. En la primera parte, haremos una presentación general de estos pueblos, sus condiciones geográficas, ambientales, sociales y culturales. Mostraremos las amenazas que hay a su supervivencia física y cultural, así como sus procesos de defensa y fortalecimiento político, territorial y de tradiciones. En la segunda parte, mostraremos cómo funciona su complejo sistema tradicional de conocimientos, sus implicaciones para la salud humana, individual y colectiva, para el ordenamiento y manejo territorial y para el mantenimiento de la diversidad biológica y cultural. En la tercera parte, mostraremos cómo el uso de sus plantas sagradas, en especial la coca, el tabaco y el capi, si bien son elementos fundamentales de la cultura, no tienen coherencia y eficacia si no son empleadas en el complejo contexto de sus ceremonias tradicionales: chamanismo sin plantas no es posible, pero plantas sin chamanismo pierden su más profundo sentido. Por último, un auténtico kumú tukano oriental, Benedicto Mejía, presentará a nombre de su pueblo, sus reflexiones y su llamado al mundo para proteger sus territorios, su cultura y sus sistemas tradicionales de conocimiento.

Esta presentación abordará la dieta, sus procesos y propósitos. La dieta consiste en un tratamiento usando diferentes tipos de plantas, como por ejemplo: la mucura, el piñón, el renaco, el anacaspi, la ayahuma entre otras. Éstas plantas son elegidas dependiendo del tipo de padecimiento que la persona manifiesta. Antes de empezar la dieta, es necesario que el paciente comunique su estado anímico y de salud, así como eventos importantes de su vida. Éste proceso es un tratamiento muy profundo, cada uno siente el efecto de las plantas de acuerdo a la sensibilidad de su cuerpo, y puede experimentar diferentes estados de ánimo. Cuando uno empieza la dieta, el cuerpo está cerrado. Para iniciar se hace en primer lugar una limpieza estomacal para que la medicina pueda entrar en un cuerpo limpio. Durante la ceremonia el curandero decide que tipo de planta medicinal tomará el paciente. En la dieta hay restricciones, pues las plantas pueden ser muy celosas. Presentaré las reglas de la dieta como: abstención de sexo, sal, azúcar, carne, ají, grasa, alcohol, drogas recreativas y de farmacia. También hablaré acerca de la post-dieta. Durante un periodo de 20 a 25 días la persona deberá evitar chancho, ají, alcohol, drogas recreativas y sexo. ¿Por qué? Porque las plantas siguen activas en el cuerpo completando el proceso de curación. Es importante hacer notar que todas las plantas pueden implicar un riesgo, son peligrosas, no pueden ser tomadas sin supervisión de un curandero experimentado. La dieta es un trabajo de suma responsabilidad para el curandero. Sin embargo, si las reglas son cumplidas, se ha observado que los pacientes han obtenido muy buenos resultados.

En esta presentación se describirán aspectos del uso indígena de la ayahuasca entre los grupos indígenas en la familia lingüística: Pano, que reside actualmente en el estado de Acre, Brasil. Los saberes de la ayahuasca en la sociedad contemporánea y sus contrapuntos míticos. Destacando aspectos relacionados con la elaboración, preparación, el disfrute, la organización e incautación derivada de la bebida, en un contexto indígena. En el proceso entre la extracción, la siembra, el manejo de las especies, la preparación de la bebida, la preparación de los espacios rituales, hay muchos otros servicios relacionados, tales como: el transporte de agua, el canto, mantener el fuego encendido o apagado, que son ‘imperceptibles’ pero necesarias. Dentro también existen jerarquías que se desarrollan a partir de éste conocimiento. El establecimiento de normas de conducta en las reuniones familiares o colectivas, que sirven para la transferencia de información y aprendizaje que no se asemejan a las escuelas. Las restricciones sexuales y alimenticias, las restricciones temporales de ir y venir. Plantas adicionales y otras actividades relacionadas con el consumo de la ayahuasca y el saber. El establecimiento de conexiones entre los conocimientos especializados, entre los especialistas y sus aprendices. Quién, o más bien, a quién invitar, cuándo y cómo lo hace. Son distintas funciones y roles, mucho más allá de los sistemas de paso y las apreciaciones que dan a papel y lápiz. Y que, sin embargo, requieren bases conceptuales, mítico y artística para ajustarse y mantenerse en el tiempo. También se discutirán los mecanismos actuales de acceso a los conocimientos derivados de la ayahuasca y la división de los bienes, los activos y beneficios derivados de su uso ritual y religiosa, así como su comercialización.

Las relaciones entre la sociedad nacional y los pueblos indígenas en el Sudoeste de la Amazonia brasileña han estado marcados por una historia de dominación y resistencia, con enfrentamientos, contradicciones e integraciones. En proyecto de conquista y dominación los pueblos indígenas opusieron resistencia, a veces violenta, a veces estratégica, integradora y reorganizativa. En contextos diferentes sociedades nativas fueron sometidas a impacto en sus sistemas económicos, sociales y culturales. Este estudio analiza las relaciones de integración en el ámbito cultural, teniendo en cuenta que la sociedad dominante no asimilo o se elimino totalmente las sociedades nativas. Aunque incorporado a la economía de mercado y el sistema de estratificación social como subalterna y marginados, los pueblos indígenas se mantienen como grupos distintos que definen el reconocimiento de sus identidades socioculturales. Las sujeciones y las pérdidas pueden ser más o menos intensas de acuerdo con los grados de integración por los cuales fueron obligados a pasar. En el ámbito de la cultura, los idiomas, las prácticas terapéuticas, rituales y prácticas religiosas fueron influenciados a un ritmo cada vez mayor de desculturación. Por otro lado, también revelan formas de resistencia, por lo general en casos de organización socio-cultural como la tradición de la Ayahuasca (Honi y personas Kamarampi y culturas de tela, arahuacos y Arawa), que siguen siendo elementos de valoración y restauración de grupos indígenas de la región. La tradición de la Ayahuasca, y el símbolo de la identidad de la resistencia de los pueblos indígenas, pone de relieve las relaciones integración sociocultural, lo que lleva a una redefinición de las relaciones históricas de contacto interétnico. Ellos revelan y dan significado a los créditos y las interpretaciones históricas de éstas prácticas por parte de los grupos, las comunidades y religiones de la ayahuasca.

El objetivo es describir la relación entre el uso de la ayahuasca y la cosmopolítica en la Amazonía indígena. Según ha apuntado Viveiros de Castro la ontología “perspectivas” y “multinaturalista”; los grupos amazónicos ameríndios parten de una visión del mundo mitológico que tiene implicaciones políticas objetivas. El chamán ayahuasquero puede -como tenemos la intención de demostrar aquí- ser observado en su “cosmopolítica praxis” como autoridad tradicional legítima que controla el pasaje que permite el acceso a otras dimensiones del cosmos. De un énfasis en la aprehensión mitológica trabajaremos la hipótesis de la ayahuasca como un ejemplo de “hiper-alimento” de las consideraciones sobre el consumo de tabaco reportadas por Levis-Strauss en su “De la miel a las cenizas”. También se incluye en nuestra investigación las contribuciones de análisis de Mircea Eliade aprovechando sus fundamentos conceptuales básicos para aprender el chamanismo en su diversidad cultural. Nuestra apreciación del chamanismo ameríndio como práctica cosmopolítica, nos lleva a dar cuenta de la ayahuasca como elemento de potenciación de este logro. El chamán ayahuasquero puede ser percibido como una especie de diplomático, como estratega en la política exterior, no en un nivel mundial internacional, pero en un plan cosmológico interdimensional.