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Amazon Watch se fundó en 1996 para proteger la selva tropical amazónica y mejorar los derechos de los pueblos indígenas, apoyándolos en la defensa de su territorio. Amazon Watch se asocia con organizaciones en toda la Amazonía y alrededor del mundo, centrándose estratégicamente en detener la destrucción del Amazonas, ya que el 20% ya ha sido deforestado y otro 20% deteriorado. Los climatólogos afirman que con un 50% de la Amazonía deforestada, ésta podría llegar a un punto de inflexión en el que dejaría de ser un ecosistema funcional.

En su ponencia en AYA2019, Leila Salazar-López habló sobre la importancia de la Amazonía para mitigar la crisis climática, y el papel que tienen los pueblos indígenas como cuidadores de la selva. La protección de la selva está intrínsecamente conectada con la defensa de los derechos de los pueblos indígenas y de sus territorios. Esto lo confirman incontables estudios y la experiencia de miles de años de los pueblos indígenas protegiendo sus territorios y ecosistemas.

La parte con mayor biodiversidad del Amazonas está en los Andes. Es un área que se denomina las Fuentes Sagradas, en el centro del Parque Nacional Yasuni. Amazon Watch está trabajando en la Iniciativa de las Fuentes Sagradas de la Amazonía (Amazon Sacred Headwaters Initiative), junto a muchas otras ONGs asociadas, pueblos indígenas y organizaciones, para proteger de manera permanente 60 millones de acres de selva tropical en territorios indígenas, y así mantenerlos libres de la extracción industrial de recursos. Según Amazon Watch, dejar el petróleo en la tierra es esencial, necesario, y posible.

Esa es una de las soluciones: proteger permanentemente las zonas con mayor biodiversidad del Amazonas. Amazon Watch trabaja con organizaciones como los Sarayaku, quienes tienen su propia iniciativa liderada por las gentes indígenas para proteger la selva viva, la Kawsak Sacha.  Actualmente se centran en trabajar con las mujeres en Ecuador, ya que han sido las mujeres las que han estado siempre en las primeras líneas recibiendo las amenazas, al ser quienes dan a luz, plantan las cosechas y alimentan a sus hijos: no pueden hacer estas cosas si se contaminan sus tierras. Oponiéndose a la extracción de recursos, las mujeres se enfrentan a multitud de amenazas, incluyendo amenazas de muerte. Así, las mujeres se han unido para formar un colectivo llamado Mujeres defensoras de la Amazonía contra la extracción.

En Brasil existe una asociación nacional de los pueblos indígenas en la que, desde que Bolsonaro gobierna, se han retrocedido muchos años de progreso. Dejar que los negocios agrícolas penetren a la Amazonía brasileña significa destruirla. Las empresas internacionales se están beneficiando de la deforestación del Amazonas, hecho que Amazon Watch describe en un importante informe. 

Amazon Watch necesita tu ayuda. Informes de Naciones Unidas afirman que tenemos menos de 12 años para revertir el caos climático, y menos de 10 para parar las extinciones en masa.

Nos reunimos en AYA2019 porque nuestras mentes están abiertas. Estamos aquí para responder a lo que las plantas maestras, sagradas, nos han mostrado: necesitamos abrir nuestras mentes, nuestra conciencia, sanarnos. Y así, tenemos también que sanar el planeta. Necesitamos escuchar las palabras, los gritos de los pueblos indígenas de la Amazonía, quienes, además de pedir apoyo en la protección de la selva, piden a la comunidad global ayahuasquera que sea consciente y responsable de las consecuencias de la extracción de la ayahuasca de la región.

Es una gran responsabilidad tomar partido por el Amazonas; vigilar y exigir responsabilidades a los gobiernos y las corporaciones. Los pueblos indígenas no pueden hacerlo solos. Han protegido la selva desde la colonización, y no son solo ellos los responsables. Amazon Watch invita a la comunidad global ayahuasquera a sumarse a su trabajo para defender los derechos indígenas, conservar la Amazonía y trabajar juntos como un ecosistema para proteger juntos el Amazonas y la Madre Tierra.

Visita www.amazonwatch.org para implicarte.

Conferencia Mundial de Ayahuasca 2019
2 de junio de 2019

Las autoridades espirituales indígenas participantes en la Conferencia Mundial de Ayahuasca 2019 en Girona, Catalunya (España), hacemos un llamado en defensa de la Madre Tierra y de la vida a los gobiernos, las organizaciones de derechos humanos y desarrollo, las Naciones Unidas, y la ciudadanía y la sociedad civil de todos los países en nombre de los pueblos y las nacionalidades indígenas de la cuenca amazónica.

Denunciamos las violaciones de los derechos fundamentales, las amenazas a los territorios amazónicos y la matanza sistemática de defensoras y defensores de derechos humanos y del medio ambiente en países como Colombia, Brasil, Perú, Ecuador, Venezuela y Bolivia.

Exigimos la nulidad de todos los proyectos extractivos y de mega infraestructuras. Rechazamos proyectos de gran impacto socio ambiental y cultural como la Ferrovía Transoceánica que pretende conectar el Océano Pacífico con el Atlántico, atravesando selvas amazónicas y ecosistemas claves para la pervivencia de las cuencas de aguas sagradas, de los pueblos en aislamiento voluntario y de todo el planeta.

Reconocemos la lucha constante de las mujeres indígenas sabedoras de medicina ancestral, tejedoras y guardianas de la madre tierra, y creadoras de expresiones artísticas que son patrimonio de los pueblos originarios.

Honramos los conocimientos ancestrales espirituales patrimonio de los pueblos originarios practicantes de la medicina Dispani Hew, Kamarampi, Nixipae, Uní, Ambiwaska, Uní Nishi, Datem y Yauna, también conocida mundialmente como Yagé o Ayahuasca, y rechazamos el comercio indiscriminado y las malas practicas que violan las enseñanzas éticas y espirituales de los linajes de sabedoras y sabedores amazónicos.

Expresamos gratitud a la Conferencia Mundial de Ayahuasca y seguiremos apoyando el trabajo del equipo organizador. Al mismo tiempo, como pueblos indígenas, convocamos un Encuentro de Autoridades Espirituales y representantes de las organizaciones de la cuenca amazónica en una fecha a definir.

En nombre de la ancestralidad espiritual de los pueblos indígenas y de todas las defensoras y defensores de la vida hacemos un llamado a la creación de una alianza global de todos los movimientos y los pueblos del mundo para detener el cambio climático, y proteger los derechos de la Madre Tierra y de todos los seres vivos.

Firman: Representantes, y mujeres y hombres de sabiduría, de distintos pueblos y nacionalidades de la Cuenca Amazónica – Ashaninka, Awajun, Huni Kuin, Inga, Kashinawa, Puyanawa, Sapara, Shipibo y Yawanawa – y de distintas organizaciones territoriales – COICA y UMIYAC. Con el apoyo de ICEERS y Amazon Watch.

 

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Mientras que la ayahuasca ha sido utilizada por las comunidades en Sudamérica durante cientos, si no miles, de años, un importante cuerpo de evidencia científica que analiza su potencial terapéutico ha comenzado a surgir en la última década.

El pasado junio el primer ensayo aleatorizado con ayahuasca, y controlado con placebo, fue publicado en el Journal of  Psychological Medicine. Se observó a 29 pacientes con depresión resistente al tratamiento y se descubrió que, de los sujetos que recibieron ayahuasca, el 64 por ciento vio mejoras rápidas y significativas en sus síntomas. Y, en febrero, se publicó en el Journal of Psychoactive Drugs una encuesta a gran escala sobre la salud de los usuarios de ayahuasca. La encuesta, realizada por la ONG ICEERS junto con la Universitat Rovira i Virgili, la Universidad de São Paulo y la Universidad Autónoma de Madrid, evaluó a 380 usuarios de ayahuasca a largo plazo en España, concluyendo que están más sanos que la población general.

«La principal conclusión de este estudio», escriben los investigadores, «es que un uso respetuoso y controlado de las drogas alucinógenas/psicodélicas, tomadas en entornos comunitarios, puede incorporarse a la sociedad moderna con beneficios para la salud pública». Este estudio, entre otros, se presentará en la Conferencia Mundial de Ayahuasca esta primavera, donde los investigadores más destacados discutirán el estado actual de la ciencia de la ayahuasca.

Si bien los estudios realizados hasta ahora son prometedores, los investigadores admiten que se necesitan ensayos rigurosos que investiguen la ayahuasca, especialmente a medida que crece su popularidad en todo el mundo. Científicos y antropólogos han realizado una serie de lo que se llaman estudios observacionales, en los que los usuarios son entrevistados sistemáticamente acerca de sus experiencias, pero no se han comprobado en un entorno con las variables controladas. En estos estudios han encontrado que la ayahuasca podría ser beneficiosa para la dependencia de drogas, el alcoholismo y el trastorno de estrés postraumático, entre otros trastornos. Estos estudios también se ven reforzados por las innumerables historias personales que las personas comparten sobre sus experiencias transformadoras al beber ayahuasca, ya sea en centros de retiro en el Amazonas o en la comunidad donde viven. Sin embargo, esta investigación es considerada en gran medida como preliminar por la comunidad médica occidental que considera los ensayos controlados con doble ciego como el estándar más fiable en ciencia.

Rafael Guimarães dos Santos, becario postdoctoral y profesor de la escuela de medicina de la Universidad de São Paulo, es parte de un pequeño pero comprometido número de investigadores de ayahuasca que en todo el mundo buscan cambiar esto. Actualmente forma parte de tres ensayos de ayahuasca con doble ciego cuyos resultados se publicarán en los próximos dos años. Dos de los ensayos están analizando los efectos de la ayahuasca en voluntarios sanos, mientras que el tercero está buscando voluntarios con ansiedad social. Su equipo también se encuentra en las etapas de planificación de un ensayo con doble ciego que investiga la ayahuasca para el alcoholismo.

La mayoría de las investigaciones clínicas que involucran el brebaje hasta el momento, dice Santos, han analizado a voluntarios jóvenes y sanos en lugar de a aquellos con trastornos de salud mental. Estos estudios sugieren que una sola o algunas dosis de ayahuasca son seguras en entornos controlados. Los estudios observacionales en usuarios de ayahuasca a largo plazo en Brasil, dice, también han encontrado que la ayahuasca no causa daño psicológico o cognitivo.

La mayoría de los problemas que surgen con la ayahuasca son el resultado de la administración del brabaje por personas no capacitadas para ello, dice Santos. En casos raros la ayahuasca puede provocar ansiedad, pánico, trastornos en el estado de ánimo y otros desórdenes psicóticos en aquellos predispuestos a tener problemas de salud mental, pero esto es algo que aún no se ha visto en entornos controlados donde los sujetos son examinados antes de poder participar. Además, Santos advirtió que la ayahuasca podría interactuar con otros medicamentos, algo que los facilitadores experimentados, iglesias, centros de retiro rigurosos e investigadores preguntan, pero que puede no ocurrírsele a alguien que, por ejemplo, pide ayahuasca por Internet o se lo toma en una ceremonia junto a un líder inexperto.

«Estos casos de abuso y falta de respeto son raros», dice Santos. «La mayoría de los rituales de ayahuasca parecen estar asociados con la seguridad y la buena salud».

José Carlos Bouso, Director Científico de ICEERS, no solo está de acuerdo con esa evaluación, sino que considera importante que se siga investigando la ayahuasca en diversos entornos. Dirigió varios estudios de ayahuasca para ICEERS y dice que es esencial comprender las limitaciones de estudiar la ayahuasca utilizando un modelo de investigación occidental. Cuando la ayahuasca se estudia en un entorno controlado, por ejemplo, permite conclusiones más concretas y específicas, pero no permite a los investigadores entender qué sucede cuando las personas toman ayahuasca como lo hacen en «el mundo real», en comunidad, acompañados de música y el resto de elementos rituales.

El equipo de investigación de ICEERS está analizando actualmente los datos recopilados de más de 200 usuarios de ayahuasca, en su mayoría por primera vez, que participaron en ceremonias en el centro de retiros del Templo del Camino de la Luz en Perú. Les hicieron un seguimiento de cuatro meses después de sus ceremonias para medir cómo su dolor, ansiedad y trauma, entre otros trastornos de salud mental, han cambiado desde entonces.

Los hallazgos serán presentados, por primera vez, en la Conferencia Mundial de Ayahuasca en España esta primavera. Bouso dice que el objetivo actual no es necesariamente utilizar su investigación para legalizar la ayahuasca, sino mostrar que puede integrarse de manera segura en la sociedad contemporánea. Con ese fin en mente están acumulando evidencia para cerrar la brecha entre la ciencia moderna y las generaciones de conocimiento indígena tradicional.

La ONU ha declarado el 2019 como el Año Internacional de las Lenguas Indígenas, lo que hace que sea el momento perfecto para celebrar los muchos nombres que se le han dado al preparado conocido internacionalmente con el nombre de ayahuasca.

Los indígenas del Putumayo han estado tomando ayahuasca durante generaciones pero «ayahuasca» no significa nada para ellos. La palabra transmitida por los ancianos en esta región es «yagé». Una distinción que va más allá del lenguaje, pero también se dirige al núcleo de su tradición.

En un principio esta distinción puede parecer insignificante pero, como explica la UNESCO, una agencia dentro de las Naciones Unidas, las palabras llevan consigo historias y cuerpos de conocimiento completos. En el caso de la ayahuasca, el yagé o las docenas de nombres que se utilizan para esta elaboración, estas historias son emblemáticas de las diversas y profundamente personales maneras en que las personas de todo el mundo se comprometen con la misma mezcla vegetal.

Por eso las Naciones Unidas han declarado el 2019 como el Año Internacional de las Lenguas Indígenas. Según la ONU estos idiomas están desapareciendo a «una velocidad alarmante». Hay entre 6000 y 7000 idiomas en todo el mundo. El noventa y siete por ciento de la población mundial habla el cuatro por ciento de ellos. La mayoría de las lenguas restantes son habladas por los pueblos indígenas.

Por supuesto, el mundo sería culturalmente un lugar más pobre si se perdieran. Pero, según escribe la UNESCO, también es esencial reconocer que estos idiomas están entrelazados con «sistemas complejos de conocimiento y comunicación» que «deben ser reconocidos como un recurso nacional estratégico para el desarrollo, la construcción de la paz y la reconciliación».

Diversidad de prácticas, diversidad de nombres

Este es claramente el caso de las comunidades que tienen ricas tradiciones de ayahuasca. La planta medicinal forma parte de las prácticas de aproximadamente 100 grupos indígenas en la Amazonía que se extienden por Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Brasil y Venezuela, escribe la activista indígena Daiara Tukano en Chacruna. Estas comunidades gestionan la propia selva tropical del Amazonas, que alberga el 10 por ciento de la biodiversidad conocida en el mundo. También, y de forma significativa, sus prácticas sagradas con plantas medicinales son un mecanismo para comunicarse con este ecosistema y fomentar la resiliencia para protegerlo de fuerzas externas. Cada una de estas prácticas es única.

El antropólogo Luis Eduardo Luna, en su tesis Vegetalismo, enumera 42 nombres para la elaboración de la ayahuasca o la vid de la Banisteriopsis caapi. (No distingue entre las dos). Solo en Brasil, el preparado se conoce como uni, nixi pãe, caapi y camarampi, entre otros nombres. El etnólogo Frederick Bois-Mariage, PhD, en su blog de ayahuasca, también enumera 19 nombres solo para la cepa B. caapi de Panamá, Colombia, Perú, Ecuador, Brasil, Bolivia y Venezuela.

La palabra “ayahuasca” viene del quechua, un idioma que, según Bois-Mariage, era el idioma oficial del Imperio Inca y todavía se habla en varios dialectos, principalmente en Perú, Ecuador y Bolivia. Viene de la palabra «huasca» o «waska» que, según Bois-Mariage y mayoritariamente, significa «cuerda».

La «Aya», sin embargo, es interpretada por algunos eruditos como una referencia a la muerte e interpretada por otros como una referencia al espíritu. Este pequeño desacuerdo, en sí mismo, proporciona un vistazo a las grandes implicaciones que la etimología puede tener para nuestra comprensión de una planta y su significado en diferentes comunidades.

La importancia de respetar las diversas prácticas de ayahuasca será un tema central en la World Ayahuasca Conference de esta primavera, donde diversos participantes explorarán cómo pueden comunicar sus diferencias y puntos en común para formar alianzas que apoyen la protección de este tesoro cultural en toda su diversidad.

La World Ayahuasca Conference será un espacio donde el conocimiento tradicional y el conocimiento científico se acercarán, con el objetivo de unirse en el respeto mutuo y el deseo compartido de sanar a la humanidad y proteger las selvas tropicales y el planeta.

Imagina que has ido a la consulta de un psiquiatra experimentado con un extenso currículum y te indicó que tendrías que volver semanalmente a las sesiones de una hora para ver cambios significativos. Tal vez incluso necesites, dijo, volver cada semana durante años. ¿Lo cuestionarías?

Sucede todo el tiempo, y los pacientes no lo cuestionan. Y, sin embargo, no siempre se trata con el mismo respeto y credibilidad a quienes han trabajado con yagé durante generaciones a medida que éste se extiende por todo el mundo.

Ésta es una analogía utilizada por el doctor Riccardo Vitale, un antropólogo social que ha estado trabajando con comunidades indígenas para defender el valor de sus conocimientos a medida que las prácticas medicinales indígenas crecen en popularidad entre los habitantes de todo el mundo. Vitale, que trabaja con una organización de autoridades espirituales pertenecientes a cinco pueblos indígenas conocida como la UMIYAC (la Unión de Médicos Indígenas Yageceros de la Amazonía Colombiana), reconoce que la curación se puede encontrar en diferentes contextos culturales, pero es claro acerca de la postura de la UMIYAC: «el yagé, sí, es una biotecnología ancestral espiritual, pero es inútil sin la guía de los científicos indígenas que saben y han aprendido a través de las generaciones, estudiando y observando profundamente cómo trabajar con ello».

 

Los ancianos y la construcción de relaciones con las plantas

La capacitación requerida para convertirse en un médico tradicional, dice Vitale, es más rigurosa que la de un título universitario, y exige generaciones y décadas de familiaridad con la planta y las ceremonias que la rodean. Esto prepara a los ancianos para acompañar adecuadamente a los pacientes, o aquellos que están sentados con el yagé si se enfrentan a lo que las comunidades indígenas entienden como espíritus malignos o energías destructivas. También hay un elemento de herencia: crecer alrededor de la planta y aprender de los miembros de la familia.

Las comunidades de la Amazonía colombiana que forman parte de la UMIYAC (Cofán, Inga, Siona, Koreguaje y Kamsä Biya) creen que la tierra y los puntos de energía en ella desempeñan un papel fundamental al otorgar a estos ancianos el poder de tener visiones y sanar. Pueden viajar y administrar yagé en el extranjero, pero no pueden quedarse fuera por mucho tiempo. Y no pueden simplemente formar a alguien para hacer lo que hacen.

Miguel Evanjuanoy, un Inga, ingeniero y miembro de la UMIYAC, dice que es importante que los pueblos indígenas yageceros tengan una relación continua con él.

 

Fomentar el respeto mutuo de otros tipos de conocimientos

«El yagé [ayahuasca] puede darte la sensación, después de una o dos ceremonias, de que has alcanzado cierto grado de conocimiento, pero a veces solo es una nueva prueba vital», dice Evanjuanoy. «Es algo que necesitas procesar continuamente y alcanzar un poco de luz puede llevar muchos, muchos años».

Todas estas son conversaciones que se están teniendo entre las comunidades que conforman la UMIYAC mientras el yagé – y sus guardianes – continúan soportando la presión del mundo exterior para compartir y comercializar sus conocimientos. En respuesta a ello, la UMIYAC ahora está haciendo un esfuerzo para llegar a la comunidad científica y comenzar un diálogo sobre el yagé. Es de máxima importancia, dicen Evanjuanoy y Vitale, quienes trabajan para «construir puentes» y «formar alianzas» con personas que comparten diferentes perspectivas. Pero es igualmente importante que se escuchen las suyas.

Para la UMIYAC, la Conferencia Mundial de Ayahuasca de esta primavera en España trata de continuar esta tarea. Tanto Vitale como Evanjuanoy, junto con Rubiela Mojomboy Jojoa, una de las ancianas miembro de la UMIYAC, compartirán sus conocimientos como parte de los paneles, así como en el Espacio Autónomo Indígena.

«Queremos construir un lenguaje entre la ciencia ancestral y el conocimiento occidental», dijo Vitale. «Una comunicación entre dos sistemas de conocimiento igualmente importantes basada en la premisa del respeto mutuo y el deseo compartido de curar a la humanidad y proteger las selvas tropicales del Amazonas y el planeta».

ICEERS se prepara para una nueva y sorprendente edición de la World Ayahuasca Conference

 

La Conferencia será un insólito encuentro que reunirá desde líderes indígenas, a científicos, políticos, líderes del pensamiento, activistas, artistas visionarios, cineastas, músicos y a otros expertos destacados en el mundo de las plantas medicinales.

AYA2019 tendrá lugar en la histórica ciudad de Girona, a 30 minutos en tren de Barcelona y a pocos minutos por carretera de las maravillosas playas de la Costa Brava.

Hasta 120 presentaciones y paneles a cargo de conferenciantes internacionales

Donde se abordarán las más recientes investigaciones científicas, la cultura y derechos de los indígenas, la sostenibilidad, los asuntos comunitarios, la política, la espiritualidad y mucho más.

10 sesiones de diálogo comunitario

Podréis disfrutar de diálogos comunitarios sobre temas como la Ayahuasca y la medicalización de los psicodélicos, la Ayahuasca y el pensamiento emprendedor, investigación indígena sobre la Ayahuasca, política y reconocimiento de la Ayahuasca como medicina tradicional, la justicia restaurativa, los abusos sexuales, la conservación de la Amazonía y mucho más.

Un espacio indígena autónomo para sesiones interculturales participativas

Participa en actividades interculturales dirigidas por líderes indígenas del Brasil, Ecuador, Perú y Colombia.

AYA2019 Exposición de Arte Visionario

Visita la galería dedicada a muestras de arte visionario y arte indígena proveniente de todo el mundo, con pinturas originales de Pablo Amaringo, charlas, multimedia visionaria y experiencias de realidad virtual.

6 proyecciones en la sección AYA Films

Una selección de películas en la gran pantalla acompañadas del dialogo y participación de sus directores y otros expertos invitados.

Lanzamiento y presentación de 15 libros

Conoce a los autores de tus libros favoritos sobre ayahuasca, incluyendo la presentación especial del libro ESPD50 con Wade Davis, Dennis McKenna y Sir Lain Prance.

Experiencias turísticas en Girona y la Costa Brava

Sumérgete en la cultura mediterránea a través de visitas guiadas al Museo Dalí, experiencias gastronómicas, y mucho más.

8 Talleres previos a la Conferencia (del 27 al 30 de mayo)

Profundiza tu conocimiento sobre terapia psicodélica y su integración, sobre música, arte, respiración holotrópica y mucho más.

AYA2019 Fiesta de clausura

¡No podría faltar una fiesta final exclusiva en la que celebrar las experiencias compartidas durante todo un fin de semana con las nuevas amistades!